Древние верования. >>> Славянские традиции.  
 

 

Предлагаю Вашему вниманию ответы на вопросы и утверждения, часто встречающиеся в разговорах с людьми, которые хотят узнать о Славянском Родноверии либо представляют его в искаженном виде. Перечень затрагиваемых тем далеко не полный, но он вполне сможет помочь славянину утвердить в сознании основные опоры Родной Веры Предков для дальнейшего совершенствования и познания в этой области. На вопросы отвечает Ставр.
(Белояр)

ИЗВЕДЫ О РОДНОЙ ВЕРЕ.

1. Существует несколько названий дохристианских верований. Одни называют это Ведизмом, другие Родноверием, третьи - Славянским Язычеством. Одни не видят разницы в названиях, другие утверждают, что это разные вещи. Есть точка зрения, что Родная Вера изначально не имела никакого названия, т.к. была единственной. Как ты думаешь следует называть то, что было на Руси до внедрения Христианства и есть ли принципиальная разница в вышеуказанных названиях?

Ставр: С тем, что Родная Вера вообще не имела какого-либо названия до крещения, лично я полностью согласен. В нём действительно не было надобности (исключая, конечно, такие общие определения дохристианской религии, встречающиеся в летописях как, к примеру, «вера отцов», «вера отцов и дедов» и т.д.). И вот почему. Дело в том, что Родноверие является ЭТНИЧЕСКОЙ религией. Представитель определённой народности являлся одновременно и носителем Духовности этого народа. Потому седая дохристианская древность не знает разделения по религиозному признаку – достаточно было спросить у человека, какого он роду-племени – и тут же становилось ясно, какими Именами он величает Высшие Силы – Одином и Тором, Лугом и Таранисом или Велесом и Перуном. Соответственно, действительно не было надобности в каком-либо конкретном названии. Поэтому все обозначения Традиционных дохристианских верований придуманы и введены в оборот в наши дни – будь то «Асатру» или «Родноверие».

Однако, как говорится, у каждого времени свои законы, потому в наши дни без общепринятого термина действительно не обойтись.

Скажу в двух словах о некоторых терминах, предлагаемых в качестве определения дохристианских верований.

«Ведизм» - якобы, от слова «ведать» (знать). Лингвистически это верно, однако ни в одном историческом источнике мы не найдём упоминаний этого слова. Сторонники сего термина в большинстве своём являются последователями синкретического учения В. Данилова, во многом основанного на индийской культуре. Поэтому гораздо честнее будет сказать, что и термин «Ведизм» появился под влиянием индийской культуры. Данный термин использует в своих сочинениях А. Асов, также во многом тяготеющий к различным учениям Индии. Именно эти два человека – В. Данилов и А.Асов популяризовали термин «Ведизм». Вслед за ним он был подхвачен рядом менее известных людей и общин. Однако мы не считаем данный термин приемлемым, не смотря на его внешнюю привлекательность, ибо у многих сторонних людей слово «Ведизм» неизменно ассоциируется в первую очередь с культурой Индии, нежели чем со Славянской Традицией, в то время как самоназвание в идеале не должно требовать дополнительных пояснений.

«Православие» - якобы, от «Правь Славить» (что абсурдно с мифологической точки зрения, т.к. «Правь» в терминологии «Велесовой Книги» - это Законы Вселенной. А «славить» Законы – всё равно что славить, к примеру, Уголовный кодекс. Законам же нужно следовать…). Стоит ли говорить, что данный термин также не имеет под собой реальной исторической основы?

Добавим, что если «Ведизм» ассоциируется с Индией, то «Православие» - исключительно с РПЦ. Потому даже если бы это слово в действительности и служило когда-либо обозначением дохристианской Духовной Культуры (чему, повторюсь, никаких реальных подтверждений не существует), всё равно оно из тех самых слов, которые уже никогда не «отмыть».

Наряду с этим некоторое время тому назад предлагалось определённое количество терминов других терминов - таких как «Древлеславие», «Природо-веданье» либо просто «Природная Вера» и т.д. Однако, как показало время, не один из них не прижился в народе.

Потому мы считаем, что термин «Родноверие» является наиболее подходящим. Он достаточно благозвучен, не вызывает отрицательных ассоциаций у обывателя (в отличии от термина «язычество»), он наиболее ТОЧНО отражает саму суть Традиционной Культуры (хотя бы потому, что в нём присутствует корень «РОД»). К тому же именно этот термин полюбился абсолютному большинству современных приверженцев Исконной Русской Культуры, то есть одновременно и полюбился народу и прошёл проверку временем. Полагаю, что сего достаточно для того чтобы не заниматься измышлением дополнительной терминологии.

2. У некоторых не особо сведущих в религиях людей возникает желание разобраться – «Вы поклоняетесь идолам, а как же «не сотвори себе кумира!» и «идол в мире ничто»?

Ставр: Данный вопрос, по меньшей мере, некорректен.

Ибо, во-первых: «не сотвори кумира» и т.д. является цитатой из Библии, кою почитают «абсолютной истиной» только и исключительно христиане. Соответственно, у нас, родноверов, критерии истинности другие, и Библия нам в этом уж точно не пример и не указ. Во-вторых: никому из действительно знающих родноверов не придёт в голову именно ПОКЛОНЯТЬСЯ кому/чему бы то ни было. Будь то: человек или вещь. Богов же Родных мы ЧТИМ, как благодарные дети чтут Отцов своих и Матерей. Богам Родным мы воздаём почести, как Вышним Учителям нашим, проторившим для нас Стези в Дольнем Мире, указавшим Путь к обретению Подлинной Мудрости, к стяжанию Доброй Славы.

Что же до «идолов», то бишь до непосредственно самих ИЗОБРАЖЕНИЙ - говорить, что родноверы именно ИМ «поклоняются», всё одно, что говорить, будто христиане поклоняются раскрашенным дощечкам…

«Идол» (правильнее – Чур) – это ни в коем случае не САМ Бог, как то пытаются нам приписать иные, но Зримый Образ, материальное отображение объективно присутствующей Силы того из Богов Родных, кому Чур сей утверждён был. Соответственно и та форма, коя Чуру придана, является отображением, своего рода результатом Духовного Поиска того, кем данное конкретное изваяние творено было. Добавим также, что для родноверов, занимающихся Духовной практикой, волшбой (магией) Чуры Богов Родных – такой же Предмет Силы, как и, к примеру, посох или те же руны.

3. Услышав о возрождении исконной Традиции, многие задаются вполне резонным вопросом - "Вы что, надеетесь, что дохристианская славянская религия, которая ушла безвозвратно, снова вернётся?"

Ставр: Нет, не надеемся. Потому что именно то Родноверие, которое было раньше, в седой Древности, действительно уже не вернётся. Да это и не нужно. Так как глупо стремится к буквальному «возврату в Прошлое», глупо стремится к возвращению назад. А вот использовать достижения прошлого, Опыт Предков, не только можно, но и должно. Именно для движения вперёд.

Поэтому мы не ставим перед собой целью банальное «реконструкторство», а Родноверие рассматривается нами не как застывшая в своём развитии догма, но как Живая Традиция, Живая Система. Опыт Предков (Традиция) мирно соседствует в нём с непосредственным опытом потомков, с нашим личным опытом. И в этом нет никакого противоречия. Опыт Предков – это Основа, фундамент, на коем утверждается само здание Родноверия, это Корни Древа, питающие Силой и Мудростью само Древо Родной Веры. И посему же мы стараемся не только сохранить Наследие Предков, но и преумножить его результатами своего собственного Духовного поиска, своего собственного Роста, своего собственного Развития. Если угодно, то Родноверие – это Книга, которая непрерывно пишется каждым поколением Славян-Руссов, это Древо Рода Славянского, которое непрерывно растёт. Расти ли этому Древу и дальше, или засохнуть – зависит от нас...

Ещё один важный момент: пресловутый «возврат в прошлое», зачастую понимаемый обывателем слишком буквально, возможен для нас лишь в одном случае: как Инструмент Духовного Труда. В этом случае Возвращение к Священному Времени Начал понимается нами как один из возможных способов черпания Силы Духа, способ прикоснуться к Первоистоку, в сокровенном смысле стать со-творцами Тех-Кто-Творит-Мир…

4. Как учили в школе, "монотеизм – закономерное развитие политеизма". Следовательно, путь Родноверов – возврат в прошлое?

Ставр: Во-первых, лично я воздержался бы от деклараций каких бы то ни было «закономерностей» в религиоведении. Ибо во всём, что касается Духовной среды, Духовной составляющей человечества, их попросту нет. Вся эта терминология касается исключительно теории любой религии. На практике всё совершенно иначе. Что мы и можем наблюдать конкретно на примере нынешнего христианства (по крайней мере, на примере так называемого «русского православия»), которое достаточно условно можно назвать «монотеизмом». Так как при наличии некоего «главного Бога», самих, условно, «объектов поклонения» там масса. В том числе и тех, кто удостоился оного почитания (замечу, что подлинно Народного почитания) только лишь благодаря исконному Древнему Родноверию, восприняв на себя очень многие качества Родных Богов, преломлённые, однако, через призму сугубо христианской догматики и мировоззрения. Для большей ясности приведу обширную цитату.

«В соответствии с теорией «функциональной тождественности», наиболее важные функции языческих Богов были восприняты христианскими святыми, в то время как Имена Богов были подвергнуты всяческим гонениям со стороны церковных иерархов. Также и обрядность, связанная с почитанием Кого-либо из древних Богов в большей или меньшей мере была перенесена на функционально тождественного Ему святого. Если вдуматься, то иначе и быть не могло. Так как глупо полагать что народ, тысячелетиями живший определённым укладом, сформировавший за это время собственную картину мира, одно из центральных мест в которой занимает особое отношение к Божественному, в одночасье откажется от привычного ему мировоззрения. Невозможно отучить от того, что казалось (и было!) естественным на протяжении многих и многих лет - это попросту противоречит всем известным законам об устройстве человеческой психики.

Именно поэтому, как пишет исследователь: «Вся жизнь ранних славян, их хозяйственная деятельность, быт, культура и искусство были неразрывно связаны со славянским язычеством, пронизаны языческим мировоззрением. Средневековая духовная культура славян и после принятия христианства в более или менее значительной степени была связана с язычеством, унаследованным от праславянского периода» [1] Поэтому в результате взаимодействия и смешения язычества и христианства (а вернее – в результате наложения более или менее значительных элементов христианства на языческую почву) появилось то явление, которое в науке принято называть «двоеверием»[2] . Известно множество церковных документов, осуждающих формально крещённых, но фактически соблюдающих языческие обряды людей («…мняшеся крестьяны, а поганьская дъла творять»). «Поучения против язычества» выделились в отдельный жанр древнерусской литературы наряду с летописями, житиями святых и прочими письменными памятниками, а это однозначно говорит о насущности, актуальности такой литературы с точки зрения церкви и, в свою очередь, о живости язычества - ведь логически рассуждая, не будь самого «осуждаемого» явления, не было бы и «осуждающих» его документов. Тем более в таком объёме.

Как уже говорилось выше, взаимодействие христианства с язычеством фактически привело к «переименованию» древних Богов с сохранением в большей или меньшей мере Их изначальных функций. «…с уходом языческих божеств у восточных славян стал формироваться народный культ святых, сильно отличавшийся от канонического православия. В этом культе почти никакого влияния не уделяется подвигам, которые совершил святой, или мучениям, которые он претерпел во имя веры, зато особо почитается способность того или иного святого оказывать покровительство в определённой сфере жизни (…)

Такое отношение сближает народный культ святых с языческим поклонением различным божествам (если вообще не является слегка видоизменённым древним Богочетием – Ставр.), каждое из которых имело свои определённые «обязанности»[3] . Так функции Велеса как «Скотьего Бога» были перенесены на св. Власия, функции Велеса как Бога Волошбы были перенесены на св. Николая Угодника, функции Перуна как Бога Грозы были перенесены на Илью-пророка, функции Перуна как Воеводы Небесной Дружины были перенесены на Михаила-архангела, «архистратига небесного воинства», функции Макоши – Небесной Пряхи были перенесены на Пераскеву-Пятницу (а также в ряде случаев на Богородицу, что зависело, вероятно, от местных особенностей культа), функции Лады – также на Богородицу, но в гораздо большей степени. В тоже время сами имена Богов и Богинь, официально «табуированные» церковью, вероятнее всего вначале были вытеснены в область сугубо народных верований, а затем в большей или меньшей мере стёрлись из народной памяти. Туда же были вытеснены те Боги и Богини, которые по разным причинам не «вместились» в рамки христианского мировоззрения.

Так появились поверья и предания о различных «духах» и даже «демонах» (например, широко известно поверье о «духе» с именем «Мокошь» или «Мокуша» который наказывает нерадивых прях, сам «прядёт кудель» и дабы не прогневить которого нельзя прясть по пятницам. Даже поверхностного взгляда достаточно для того чтобы увидеть в этом «духе» Макошь – Вещую Пряху), так появились поверья о «Полуднице» (или «Серпнице») – «женщине в белом и с серпом в руках», о «Полуночнице», насылающей на спящих людей хвори, дурные сны или бессонницу, а также известный по былинам образ «Маринки-колдуньи». Во всём этом нетрудно узнать Морену. Подобным же образом, судя по всему, появился и такой известнейший персонаж русского фольклора как Баба Яга, совмещающий в себе функции Морены и наиболее «тёмные» функции Макоши – Грань между Мирами, Перерождение, власть над Иным Миром, Тёмная Волошба. Часть имён Богов стала использоваться лишь как обозначение исключительно Природного явления – например «Перуном» в народе стала именоваться молния.

В тоже время под влиянием язычества именам и образам христианских святых стали приписываться функции, совершенно чуждые им изначально. Так на имя «Святого великомученика Георгия» были перенесены черты Ярилы, в которых по сути нет ничего «великомученического» - покровительство волкам и оборотничеству, мотив змееборчества, «отпирание Небес» по весне, воинские функции – разве всё это черты «великомученика»? Ответом процитируем одно из исследований, посвящённых данному вопросу: «Воину Христову» положено терпеть мучения и молиться за своих мучителей. А здесь молодой бог-воин, бог земледельцев и скотоводов, воскресает из мёртвых и преобразует дикую природу. И разворачиваются его подвиги не на Ближнем Востоке, а на земле Свято-Русской. Такие мифы слагали те, кто не только охотился в лесах Восточной Европы, но и расчищал их под пашню, расселяясь на север и восток и раздвигая тем самым границы славяно-русского мира»[4]

Христианские лекари-бессребренники Кузьма и Демьян, которым народное сознание приписало черты Сварога, мало того что «срослись» в единого «Кузьму-Демьяна» («Кузьмодемьяна», «Космодемьяна»), но ещё и приобрели функции мало соотносимые как с лекарством, так и с «бессеребренничеством» - Кузьма-Демьян – культурный герой: Первый Кузнец, Первый Пахарь, Устроитель земного быта, Змееборец, покровитель свадеб и семейного союза, к которому обращены народные свадебные песни:

Идёт кузнец из кузницы
Слава!
Несёт кузнец три молота
Слава!
Скуй, кузнец, мне злат венец
Слава!
Из обрезочков мне злат перстень
Слава!
Из остаточков мне булавочку
Слава!
Тем венцом мне венчатися
Слава!
Тем кольцом мне обручатися
Слава!
Той булавочкой мне убрус притыкать
Слава!

Как уже говорилось, скотоводческие функции Велеса были перенесены на св. Власия. Однако помимо покровительства скоту народная традиция приписывает ему ещё и власть над Иным Миром – есть множество народных песен, в которых говорится о том, что Власий вхож в «Инший Свет». Встречаются также и заговоры с подобным мотивом. Другие функции Велеса были приписаны Николаю Мирликийскому («Николаю Чудотворцу») – он Волшебник, Податель богатств (в том числе и урожая – «Бороду» в поле завивали ему и, в ряде случаев – Перуну («Илье-пророку»)), Проводник душ умерших. Характерно, что самим именем «Велес» или «Волос», а также производными от него «Волосень», «Ёлос» после крещения стали называть лешего, водяного или даже чёрта. Это связано с тем, что такие функции древнего Велеса, как покровительство дикой Природе и Тёмное Колдовство никак не вмещались в рамки христианского мировидения.

Функции Перуна были перенесены на Илью-пророка, однако народное сознание приписало этому имени ещё и покровительство охоте – известная «Ильинская охота», которая проводилась примерно в то же время, когда чествовался Перун (в конце июля – начале августа), наглядно об этом свидетельствует. Кроме того, черты Перуна в большей или меньшей степени просматриваются в образе былинного Ильи Муромца. Воинские функции Перуна были перенесены на Архистратига Михаила. Ему же народное сознание приписало и функции, по сути дублирующие функции «Ильи-пророка» - он также разит нечисть с Неба своими Грозовыми Стрелами. Данный список можно продолжать сколько угодно долго, однако полагаю, что основной принцип уже понятен.»[5]


Очевидно, что при таком положении совершенно обоснованно можно самих христиан обвинять в «политеизме».

Говоря же конкретно о Родноверии, заметим во-первых, что при безусловном политеистическом строении, оно предусматривает множество вариантов Духовного развития. И это зависит от качеств, заложенных от рождения в каждом человеке, от Стези, на кою призван от рождения каждый из ныне живущих. Грубо говоря, есть, к примеру, Стезя Перуна – Стезя Мощи, Стезя Крепи, Стезя активного, прямого действия. Естественно что человек, раскрывший в себе именно эти качества, превыше других Богов будет чтить именно Перуна. Также и со всем остальным. Среди моих знакомых есть множество людей, которые почитают кого либо одного из Родных Богов, а другие для них в большей или меньшей мере как бы и не существуют. Однако здесь необходимо сделать пару оговорок: во-первых, никогда не нужно опускаться до вульгарных выяснений в духе «кто из Богов круче», ибо Сила каждого из Ликов Всебожья Родова проявлена именно в ИХ Стезе. И во-вторых – необходимо понять, что не бывает, к примеру, Стези Велеса либо Стези Перуна в «чистом» виде. Ведь только лишь стремление к постижению Мудрости, либо только лишь стремление к приобретению Силы само по себе не самоценно и необходимо гармоничное сочетание оных, стремление к обретению внутренней гармонии, того самого Лада, о коем мы часто говорим.

По поводу «возврата в прошлое» - как и в ответе на предыдущий вопрос скажу, что он невозможен практически, да никто к нему и не стремится.

5. Иные «знатоки» утверждают, что «боги были у разных племен разными, поэтому возникали конфликты, а единый бог всех примирил и помог сформироваться России как государство». Вы опять стремитесь к разладу?

Ставр: Начнём с того, что этот самый «единый бог» отнюдь никого не «примирил». Посмотрите историческую литературу. Та «единая Русь», достижение единства которой церковники беззастенчиво приписывают себе, как мы знаем из Истории, попросту развалилась после смерти Владимира Крестителя на множество удельных княжеств. И наоборот: формирование Руси как государства происходило ещё в до христианские времена, и без участия церкви (и, соответственно, без участия «единого бога»). Также и в вопросе с «помощью в формировании» уже непосредственно России как государства – если Россия и стала в конце концов могучей и сильной державой (чего не скажешь о её нынешнем положении) то отнюдь не благодаря «учению Христову», а вопреки ему.

Церковь, как наглядно показывает История – на протяжении всего периода существования Руси/России была лишь послушным инструментом в руках власть имущих. Вспомним: «Всякая власть от Бога» или «Кесарю кесарево, Богу – богово»… И она послушно шла за «кесарем» и выполняла «кесареву» волю, кто бы он ни был. Так было во времёна Владимира Крестителя (привезённое из Византии «духовенство» попросту не могло не слушаться князя, находясь в чужой, незнакомой и враждебной стране), так было во времена Золотой Орды (в то время, с точки зрения церкви, «кесарем» являлась Орда, поэтому политика церкви основывалась на повиновении монголам), так было и позже. И также было бы и при социализме, если бы коммунисты со своей стороны не проявили открытую враждебность по отношению к любому «опиуму для народа»…

Из всего этого можно сделать вывод, что все эти россказни о «церкви-объединителе», «церкви – борце с захватчиками» и т.д. навеяны церковной же пропагандой, беззастенчиво приписывающей в заслугу себе все Славные страницы истории нашей Родины лишь на том основании, что они произошли после крещения.

6. Некоторые христиане говорят, что «наш христианский бог «круче», т.к. он творец и мы поклоняемся творцу, а вы поклоняетесь его творениям (природе, стихиям и т.д.). Соответственно, наш главнее». Как ты прокомментируешь такие утверждения?

Ставр: Родноверческое Богопонимание не разделяет «Творца» и «творение», мысля всё видимое и не-видимое, Сущее и Не-Сущее простёртым во Времени и Пространстве Телом Все-Бога. Поэтому вряд ли корректно говорить что мы, якобы, «поклоняемся творениям». Видимый Мир и Природные Стихии – лишь одна из Граней Проявления Воли Родных Богов.

Необходимо отметить ещё и следующее: есть определённые способы осмысления Высших Сил, определённые способы мирочувствования, кои присущи каждому конкретному народу. Безмерное – одно, но вместить Его в себя мы не можем, потому берём по мере да по разумению своему. Отсюда и различия в способах осмысления, кои во многом определяют Национальное Самосознание, являются Духом того или иного Народа. Родноверие – это как раз тот способ мирочувствования, коий был присущ нашим Предкам – Древним Русам и Славянам. Поэтому нами используется Духовно-Культурное Наследие именно наших Предков, и вопрос о том, чей Бог «круче» в этом контексте теряет всякий смысл.

Иными словами: Силы Всемирья – едины, способы осмысления Их – у каждого конкретного народа различны. Мы отнюдь не утверждаем, что наше понимание – «единственно верное», но ежели ты Русский, то и мирочувствование у тебя должно быть Русским…

7. Очень часто христиане (и не только) обвиняют родноверов в том, что они отвергают православное наследие Руси и оскорбляют тем самым память русских людей, которые были христианами и верой Христовой боролись с врагами.


Ставр: Одной из важнейших составляющих Родной Веры нашей является почитание Предков. Все наши Предки, достойные того, равно почитаются нами, независимо от их вероисповедания. Все, кто творил достойные деяния во благо Родной Земли – достоин памяти и уважения.

По поводу же «борьбы с именем Христа на устах», о коей так любят говорить церковники, следует сказать, что не за Христа и не за «веру» сражались Предки наши, Отцы и Деды, но за Родную Землю, за народ свой, за те вечные Идеалы, кои были присущи любому Русу и Славянину из Покон веков...

8. В родноверческих кругах не скрывается критика Христианства и очень отрицательное к нему отношение. Некоторые христиане по этому поводу интересуются - "Если Вас будет больше, что Вы собираетесь сделать с нами?»

Ставр: Лично на мой взгляд – в гипотетической «России Будущего» не должно быть никакого религиозного навязывания извне. Каждый человек волен придерживаться того Духовного Пути, коий он считает наиболее подходящим для себя лично, для своего Внутреннего Мира. Родноверие как раз и сильно тем, что оно не навязывает себя в качестве «единственно верного учения».

Другое дело конечно, что при условии прекращения поповской пропаганды, при условии прекращения финансирования РПЦ со стороны государства, а также при условии грамотной расстановки акцентов во всех вопросах, касающихся Исконной Веры Славян, лично я очень сильно сомневаюсь в том, что кто-нибудь из Русских людей посчитает христианство «близким по Духу» для себя…

9. Отдельная большая тема – кровавые жертвы на Руси. Это, пожалуй, самое частое обвинение в адрес Родноверия и его истоков.

Ставр: Если быть максимально точным, а также не пытаться идеализировать Память Предков (ибо Их Славу это никак не умалит), то необходимо признать, что подобное было. И тому есть соответствующие, совершенно однозначные упоминания в исторических источниках.

Конечно, такого массового характера, коий сему пытаются приписать христиане, подобные жертвоприношения не имели, но то что они были – можно утверждать практически со стопроцентной гарантией.

Однако это вовсе не значит, что таковое обязательно должно быть сейчас. Человеческие жертвоприношения – всего лишь один из этапов в сложной системе развития религиозно-магических представлений. Они присутствуют, как этап Духовного развития, абсолютно у всех народов. И у народов Арийской (Индоевропейской) группы тоже. Однако стоит обратить внимание и на следующее: сам ФАКТ человеческого жертвоприношения каждый раз отдельно фиксируется в источниках (к примеру, в ПВЛ). Рассуждая логически – зачем уделять столько внимания обыденному, как то пытаются показать иные, событию? В ПВЛ охватываются огромные временные промежутки, и на таком глобальном фоне какое бы то ни было рядовое событие просто не было бы зафиксировано.

Однако этого не произошло. Посему можно сделать вывод, что человеческие жертвоприношения – явление исключительное, из ряда вон выходящее. Можно сказать, событие государственной важности. Также, наряду с ПВЛ, о жертвоприношениях у славян упоминается в византийских источниках, но в этом случае «жертвой» служат военнопленные, инородцы, захваченные в бою. Также и западноевропейские хроники упоминают о принесении славянами в жертву католических священников-миссионеров, тоже самое вятичи сделали с прибывшим «просвещать в истинную веру» Кукшей – полагаю, поступок для тех времён вполне оправданный, ибо иначе как богохульниками христианских «просветителей» и назвать-то нельзя….

Важно отметить ещё один момент: необходимо учитывать, что в те времена само отношение к Смерти было несколько иным, отличным от сегодняшнего. Поэтому рассматривать факты прошлого с точки зрения современного человека не вполне корректно.

10. Не особо интересующиеся историей люди утверждают, что «из письменных источников практически ничего не осталось от дохристианских времён». Откуда Вы берёте сведения о том, какие обряды надо проводить и как?

Ставр: Ещё одно расхожее мнение – о скудности источников. Коих, на самом деле, более чем достаточно. Нужно лишь захотеть увидеть это, уметь распознать за толщей более поздних напластований то Изначалие, то Первородное Зерно, от веку присущее нашей Родной Вере и сохранённое в народной культуре.

«Основным материалом служат в большей или меньшей мере сохранившиеся до недавнего времени элементы подлинного народного творчества – былины, сказки, былички, предания, заговоры, обрядовые песни, свадебные и похоронные плачи, описания народных обрядов и праздников, составленные этнографами, а также другие составляющие народной культуры. Естественно, нельзя пренебрегать и письменными источниками – как русскими летописями, так и западноевропейскими хрониками. Предметы материальной культуры – резьба, литьё и вышивка также могут послужить подспорьем в восстановлении древней традиции.

В связи с тем что традиционная славянская культура долгое время испытывала на себе влияние неаутентичной на данной почве христианской традиции, в вопросе изучения архаичной славянской культуры сама собой встаёт проблема: как отличить первоначальные, традиционные элементы от поздних христианских напластований? Надо сказать, что этот вопрос является едва ли не основным камнем преткновения в спорах на тему соответствия современного родноверия – древнему язычеству, и довольно часто можно услышать мнение о принципиальной «невосстанавливаемости» традиционных форм славянской культуры как раз из-за длительного господства христианства. К счастью, в большинстве случаев подобное мнение исходит от людей, мало разбирающихся в сути вопроса, однако необходимо хотя бы в общих чертах пролить свет на некоторые методы изучения и восстановления древней традиции.

Целенаправленное изучение традиционной славянской культуры начало вестись с XVIII века. Этнографические исследования и выстраиваемая учёными того времени система имела одну характерную особенность: исследователей волновал вопрос не столько аутентичности описываемой мифологической картины, сколько её соответствия вымышленным «мифологическим канонам», образцом для которых являлась классическая греческая и римская мифологии. Иными словами, в среде этнографов и историков того времени бытовало мнение, что мифология любого народа обязана своими формами повторять античную или римскую.

В противном случае любая мифологическая система могла признаться «неполноценной», «недоразвитой», а сам народ – «тёмным» и «непросвещённым». Классический пример подобного подхода – «Абевега русских суеверий» М.Д. Чулкова. Однако с тех пор прошло немало времени, история, этнография и лингвистика сделали громадный скачок вперёд, появилась такая наука как археология, выгодно дополняющая общую картину предметами материальной культуры, поэтому весь опыт изучения традиционной мифологии, накопленный за это время, позволяет с большой долей вероятности выявить ряд закономерностей и признаков, определяющих соответствие либо несоответствие того или иного изучаемого элемента – древней культуре. Иными словами, если исследуемый объект суммой своих признаков соответствует известным сведениям о традиционной культуре, то он может быть признан аутентичным. Для примера возьмём такой аспект традиционной культуры, как заговоры.

Сами по себе заговоры являются наиболее архаичной частью традиционной славянской культуры, на основе которой возможно не только судить о мифологических представлениях наших предков, но и использовать заговоры в качестве одного из инструментов в реконструкции цельной мифологической системы: «…древнеиндийские и европейские заговоры, принадлежа единой древней традиции, отражают в высшей степени архаичные «мифопоэтические» представления и позволяют ставить вопрос о реконструкции по крайней мере фрагментов общеиндоевропейского текста»[6] В тоже время не секрет, что многие из них наполнены христианскими персонажами и христианской терминологией, что настораживает и даже отпугивает непрофессионалов, начинающих знакомится с традиционной славянской культурой.

К тому же, определённое количество заговоров, записанных этнографами, в самом деле является продуктом сугубо христианского мышления и не несёт в себе практических никаких элементов традиционного мифологического мышления. Как отличить аутентичный заговор от более позднего? Здесь необходимо знать основные принципы построения традиционных заговоров. И один из них состоит в том, что большинство аутентичных заговоров базируются на «законе подобия» или «законе большого в малом». Суть его сводится к тому, что всё в этом мире имеет своё подобие – мир земной является «отражением» мира Небесного и наоборот, человек («микрокосм») своим строением подобен Вселенной («макрокосму»). Соответственно все заговоры, построенные на этом законе могут считаться традиционными даже в том случае, если в них используется внешняя христианская терминология. Пример такого заговора:

На матушке Межовке
Вода бежит-катится
И торопится
С раба Божьего (имярек) скатится
Уроки-призоры,
Худое худобище,
Злое зевающее…[7]

Здесь мы явно видим, что процесс избавления от болезней уподобляется течению воды, то есть в данном случае заговорная формула: «как вода течёт, так и болезнь пусть утечёт» основана именно на мифологическом «законе подобия»; поэтому основу данного заговора с полным основанием можно признать древней.

Меньше проблем с классификацией заговора возникает в том случае, если наряду с фундаментальными мифологическими представлениями в нём присутствую ещё и конкретные мифологические образы. Как, например, в этом случае:

На сине море-окияне
На острове Буяне
Стоит дуб кверху корнями
На дубу сидит красна девица.
Это не красная девица –
Сама Мать Пресвятая Богородица.
Она шьёт-расшивает,
больные раны зашивает,
тянет нитку от севера до востока
Эта нитка обрывается
У рабы (имярек) горячая кровь унимается
По этот час,
По этот раз,
По эту святую минуту!

Такие традиционные мифологические образы, как «Остров Буян» (сакральный Центр Мира), «Дуб кверху корнями» (Мировое Древо) неопровержимо свидетельствуют о древней дохристианской основе заговора.

Из заговоров можно почерпнуть информацию о мифологических представлениях наших предков, их взглядах на мироустройство и многое другое. Например, представление о сакральном Центре Мира (острове Буяне) в более или менее неизменном виде сохранилось исключительно благодаря заговорам.»[8]

К сожалению, здесь у нас нет возможности остановиться на вопросе о методах восстановления Исконной Культуры более подробно, поэтому ограничусь лишь вышесказанным.

Безусловно, есть отдельные «белые пятна», кои приходится восстанавливать что называется по наитию, однако в целом мы можем утверждать, что та Духовно-мировоззренческая система, кою мы ныне именуем Русским Родноверием может считаться прямым и логичным развитием Исконной Традиции. Здесь снова хочу обратить внимание на слово развитие, так как это один из ключевых моментов. В ответе на один из предыдущих вопросов уже говорилось, что во главу угла нами ставиться не банальное «реконструкторство», но именно и конкретно развитие Древней Традиции, преумножение Опыта Предков.

Также важен следующий момент: необходимо помнить о том, что основным источником вдохновения и Духовного Роста для родновера призвана быть Природа. Ибо Родноверие является Духовно-Мировоззренческой системой, основанной прежде всего на Природе. Наши Предки, осмысливая происходящие в окружающем мире процессы, подарили нам стройную и гармоничную Природную систему. И пусть ныне что-то забыто, что-то утеряно, но ничто не мешает нам и ныне обращаться к Мудрости Все-Живой Природы.

Говоря непосредственно о современных обрядах необходимо отметить, что в первую очередь важна их действенность. Если обряд действует – то всё в порядке. Без результата же любой, даже самый что ни на есть аутентичный обряд, будет лишь обыкновенным пикником на Природе, и ни о каком Духовном Единении меж людьми, Богами и Предками, ни о каком Духовном Росте в этом случае речи идти не может.

11. А иные и вовсе требуют доказательств существования Родных Богов – «В Христианстве есть Библия, в Иудаизме – Тора. А где Ваши доказательства? Где откровения, где писания, где чудеса, наконец?»

Ставр: Потешно слышать: существование Бога, оказывается, можно доказать только наличием какой либо «святой» книги… Абсурдно звучит – нет «книги» - нет Бога…

Отвечу так: умеющий увидеть Присутствие Богово – увидит его везде, не умеющий – независимо от того, сколько он «святых» книг прочёл – нигде и никогда его не увидит. Поэтому «доказательства» в таких вещах – бесполезны. Всё одно, что слепому рассказывать о красочной картине, а глухому – описывать красоту музыки…

-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-/-

 

21. Сегодня выходит масса книг по Славянской традиции и истории. Философы, историки, лингвисты или специалисты из других областей (зачастую не связанных с этой темой) прикладывают большие усилия по исследованию прошлого и изданию своих трудов. Какой совет ты можешь дать человеку, чтобы он не запутался среди такой массы литературы, многое из которой отличается откровенными фантазиями и искажением исторической правды в угоду какой-либо идеологии?

Ставр: В сущности, в твоём вопросе уже содержится ответ. Если человек хочет иметь представление о действительном положении вещей, а не забивать себе голову продуктами измышлений разнообразных дилетантов-«первооткрывателей», то он должен быть разборчив в выборе литературы. Лично я предпочитаю изучать работы профессиональных этнографов, лингвистов, историков, археологов и т.д. И, соответственно, стараюсь держаться в стороне от откровенных фантазий и искажений. Безусловно, абсолютно объективных и беспристрастных исследователей нет даже среди профессионалов. У любого исследователя существует определённая концепция, определённая Идея, которой он следует, пусть даже и неосознанно. Потому для того чтобы иметь своё собственное суждение или хотя бы общее представление о той или иной проблеме, необходим системный анализ, комплексный подход. Иными словами, для того чтобы решить для себя пусть даже самую незначительную проблему, необходимо ознакомится с точкой зрения на неё не одного, а нескольких специалистов в данной конкретной области. Соответственно, некорректно судить о чём либо, опираясь лишь на мнение одного отдельно взятого, пусть даже самого что ни на есть именитого и титулованного специалиста.

Касаемо конкретно литературы, связанной с Традиционной Русской Культурой следует, вероятно, провести краткий обзор по данной теме, начиная с первых исследователей в данной области и заканчивая нашим временем (древние письменные источники я рассматривать не буду, так как на их разбор и анализ потребуется слишком много места и времени). Назову лишь наиболее, по моему мнению, значимые работы, а также те работы, с которыми знаком достаточно хорошо.

Во второй половине XV века поляк Ян Длугош предпринял попытку реконструировать Древний Славянский пантеон по образу греческого и римского. Однако скудность источников, бывших у него в распоряжении соответствующим образом сказалась на конечном результате (он буквально придумал целый ряд реально несуществовавших «богов»), потому его обзор Славянского Языческого пантеона впоследствии был признан специалистами слишком вольным и крайне неточным (весьма характерно, что ныне иные горе-исследователи опираются на хронику Длугоша как на первоисточник). В 1582 году вышла «Хроника польская, литовская, жмудская и всей Руси» Мацея Стрыковского, тоже поляка, в которой также содержатся сведения о Славянских Богах (в частности, о Перуне). В 1674 году архимандритом Киево-Печёрской лавры Иннокентием Гизелем был издан знаменитый «Синопсис, или краткое собрание от разных летописцев о начале славяно-российского народа», в сущности, первый учебник истории в России. Характерно, что сведения о Славянских Богах для него были взяты из польских источников, в том числе и указанных выше, что основательно доказано специалистами. Конкретно же изучение древних верований в России началось во времена Петра I (XVIII в.) – появляются различные мифологические словари, М. Д. Чулковым издаётся «Абевега русских суеверий», где греко-римские боги идут вперемешку со славянскими, плюс масса сведений почерпнута из вышеупомянутого «Синопсиса». Нельзя не отметить и работы В. Н. Татищева («История Российская с самых древних времён») и М. В. Ломоносова («Древняя Российская История»), которые черпали информацию не из «Синопсиса», как Чулков, а непосредственно из древних источников. Первое или, по крайней мере, одно из первых изданий, целиком посвященных Древней Религии Славян вышло в 1807 году. Это «Славянская и Российская Мифологи» А. С. Кайсарова. Примерно в одно время с ней выходит «Древняя религия славян» Г. Глинки. И у того, и у другого издания есть огромное количество недостатков: скудость первоисточников, вольные домысливания и т.д., однако важен сам факт появления книг, целиком посвящённых непосредственно Родной Вере и Древним Богам. Позднее, в сороковых годах XIX века выходят многочисленные исследования одного из классических исследователей Русской Культуры – И. П. Сахарова. Его «Сказания Русского Народа» и «Русское Народное Чернокнижие» впоследствии переживут массу переизданий. Кстати, именно в начале XIX века, на волне всеобщего интереса и даже, я бы сказал, моды на «славянские древности» увидели свет первые явные подделки в области дохристианской духовной культуры, а именно - несколько якобы «древних» рукописей грузина Сулакадзева («Перуна и Велеса вещания…», «Боянов Гимн» и т.д.). А в середине того же века был рождён некий «прообраз», основа основ современной ура-патриотической белиберды – «Новые материалы для древнейшей истории славян вообще и славяно-руссов до рюриковского времени в особенности» Егора Классена (неоднократно переиздано в наше время). Классический пример «ура-патриотизма», дилетантства и непомерной фантазии.

А в 1869 году увидел свет последний том одной из наиболее значимых до сего времени работ одного из наиболее уважаемых лично мной мною авторов А.Н.Афанасьева - трёхтомник «Поэтические воззрения славян на природу». В этой работе автор собрал и систематизировал огромнейшее количество преданий, быличек, поверий и т.д., провёл сравнительный анализ Славянского Язычества со сходными Арийскими Культурами. В сущности, это издание, содержащее в себе неимоверное количество фактического материала, является первой законченной реконструкцией Славянской Мифологии. Оно же дало дополнительный импульс представителям т.н. «метеорологической школы» исследователей Древней Культуры. Основной минус Афанасьева, который нельзя не отметить – это неистребимое желание видеть во всём присутствие Перуна (классический пример исследовательской Идеи, о которой говорилось выше), а также некоторые вольности, допущения и натяжки при работе с материалом. В остальном же работа замечательная.

Наряду с этим в том же XIX веке начинает выходить довольно большое количество фольклорно-этнографических сборников: Л. Н. Майкова, И. М. Снегирева, А. Терещенко, П. Бессонова – обрядовые песни, Духовные стихи, заговоры и т.д. Стоит также отметить труды Е. В. Аничкова (Несмотря на его сугубо отрицательное и скептическое отношение к Древней Религии Славян) – «Язычество и Древняя Русь» и Н. М. Гальковского - «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси».

Своеобразным итогом, обобщающим исследования XIX века является труд великого чешского учёного Любора Нидерле «Славянские Древности», вышедший в 1916 году.

Литература XX века ещё более обширна и многогранна, для описания её понадобится слишком много места, потому скажу ещё более кратко.

Во-первых, следует отметить классические труды Б. А. Рыбакова – монографии «Язычество Древних Славян» и «Язычество Древней Руси» в которых Борис Александрович впервые использует и делает попытку (конечно, не всегда удачную) свести воедино все возможные виды источников – письменные, археологические, фольклорно-этнографические, лингвистические. Эти две монографии до сих пор являются наиболее объёмными исследованиями, своеобразной «классикой жанра» в изучении Традиционной Культуры, и пользуются огромной популярностью среди современных её приверженцев (несмотря на то, что обе книги содержат определённое количество натяжек и допущений).

Перу филологов В. В. Иванова и В. Н. Топорова принадлежат работы «Славянские языковые моделирующие модели» и «Исследования в области славянских древностей», в которых они на основе индийского мифа о борьбе Громовержца Индры со Змеем Вритрой (а также смутных намёков на подобный мифологический сюжет в балтской культуре) сделали попытку реконструировать так называемый «Основной миф индоевропейцев» (наименование их же). Несмотря на явный недостаток убедительных доказательств, отсутствие однозначных указаний на существование этого «Мифа» у славян, их концепция пришлась по душе не только ряду учёных, но и довольно большому числу самих родноверов.

Доскональному изучению фольклорного материала, в частности сказок, посвящены труды талантливого учёного – профессора В. Я. Проппа («Морфология волшебной сказки», «Исторические корни волшебной сказки»). Следует отметить и последователя профессора Проппа - Н. И. Толстого, основателя влиятельнейшей школы этнолингвистов и этнографов. Однако и у Проппа, и у Толстого есть один существенный недостаток: опираясь в своих исследованиях исключительно на фольклорный материал, они абсолютно не уделяли внимания летописным свидетельствам и другим древним письменным источникам.
Отмечу также работы И.Я.Фроянова, в частности – «Начало христианства на Руси», в которой обоснованно подвергается критике бытовавшее в прошлом мнение о том, что дохристианские верования, якобы, «исчерпали свои ресурсы и возможности» в социальном плане.

Наряду с этим в настоящее время выходит в свет довольно большое количество изданий по этнографии – в частности, издательство «Индрик» постоянно выпускает хотя и малотиражные, но крайне профессиональные труды в этой области: Левкиевская Е. Е. «Славянский оберег. Семантика и структура». М., 2002.; Седакова О.А. «Поэтика Обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян». М., 2004.; Толстая С.М. «Полесский народный календарь». М., 2005.; Топорков А.Л. «Заговоры в русской рукописной традиции XV – XIX вв.: История, символика, поэтика». М., 2005.; и многие другие.

Одновременно во всё большем количестве начинают появляться всевозможные бредни псевдо-исследователей, а также, «эзотерические» писания авторства Шемшука и Хиневича. Не буду лишний раз заниматься анализом их измышлений, однако выражу надежду, что разумный человек и сам сможет отличить серьезное исследование от досужего вымысла.

Из непрофессионалов хочется отметить труды М. Серякова – «Голубиная Книга. Священное Сказанное Русского Народа» и «Сварог», многочисленные работы Антона Платова, посвящённые Северной Традиции в целом – своего рода обобщение их содержится в его большой книге «Магические Искусства Древней Европы». Примечательна и серия книг волхва Велеслава (Община «РОДОЛЮБИЕ»), знакомящая читателя не с кабинетными исследованиями, но непосредственно с Живой Традицией, с той формой Славянской Духовности, коя бытует в настоящее время.

В общем, достойных работ, посвящённых Русско-Славянскому Родноверию и Традиционной Русской Культуре ныне довольно много. Нужно лишь научится отличать правду от вымысла.

22. Как можно быть родновером, если живешь в городе, пользуешься последними достижениями техники, носишь современную одежду? Нет ли в этом противоречия?

Ставр: Никакого противоречия здесь нет. Ибо это – всего лишь избитый стереотип – если называешься родновером, то всенепременно обязан ходить в лаптях, жить в лесной избе, питаться «подножным кормом» (а также пить кровь приносимых в жертву христиан), и т.д., и т.п.

Родноверие всегда практично, оно не призывает «бежать от мира» (если, конечно, Отречение не подразумевается твоим Духовным Путём). Наши Предки жили в то время, мы живём в иное время. Быть Родновером – означает, прежде всего, быть носителем определённого мирочувствования, определённого мировоззрения, а уж потом – всё остальное (и хождение в русских рубахах, и прыжки через Огонь тоже).

Родноверие – это Путь, и об этом неоднократно говорилось. Путь Правды и служения Родной Земле и своему роду, это Голос Крови и Полёт Духа, Путь Духовного Взращивания, стремления к Непознанному. И такое вещи актуальны во все времена.

К тому же, как показывает опыт, внешние символы без внутренней Сути мало что значат, ибо можно с ног до головы обвешаться коловратами, можно круглосуточно носить, не снимая, национальную одежду – и, вместе с тем, попросту не быть родновером.

Но можно и наоборот – никак не отличатся внешне, но быть носителем Родноверческого мировоззрения.

23. Многие люди уверены, что наличие веры и религиозных запретов/разрешений способствует поддержанию морали в обществе и на индивидуальном уровне. Хотя бы тем, что человек изменяется в течение жизни (как и его взгляды), а догмы нет. Родноверие играет в этом какую-либо роль, то есть подразумевает некие нравственные ориентиры, которые помогают человеку быть более совершенным в духовном плане?

Ставр: Единственные и непреложные нравственные ориентиры Родной Веры нашей умещаются в трёх коротких словах: Кровь, Земля, Дух.

«Родноверие – это жизнь по Родовым Законам.
Закон Родов троеглав суть – сохраняй Кровь, береги Землю, рости во Духе.
Сохраняй Кровь – Священную Влагу Богов, Свят-Водокрес[12] человеческого естества.
Береги Землю – Плоть твою, Родом завещанную, Кровью Предков политую, Костьми их умощённую.
Рости во Духе – взращивай Семя Родово, Всебогом в тебя вложенное. Стремись наполнить Влагою Веданья твой Сосуд Духа.»[13]

Это основные нравственные ориентиры. Остальное же зависит от индивидуального Пути человека в этом Мире…

24. Считаешь ли ты, что Родноверие может сделать человека лучше, как это пропагандируют другие религии, показывающие исцелившихся верой наркоманов и преступников?

Ставр: Да, считаю. Ибо Родноверие учит любви к Жизни, Красоте, Гармонии, Здоровью, Внешней и Внутренней Целостности каждого конкретного человека, Родноверческая философия помогает человеку осознать своё место в жизни (обрести Путь), оно учит не бежать от Мира, но достойно жить в нём. Родноверие прививает человеку чувство здорового Патриотизма (без «жыдоедства» и шовинизма), чувство любви к своей Родной Земле, уважения к сородичам, почитания родителей (Земных Отцов и Матерей и Небесных – Родных Богов и Предков). Разве всё это плохие качества в человеке?

Также я уверен, что если бы в современном обществе преобладали принципы Традиционной Культуры, всяческих наркоманов и преступников было бы гораздо меньше. Потому нам нет нужды показывать «исцелившихся наркоманов» - человек, не только на словах, но и на деле являющийся родновером, никогда не станет наркоманом.

25. Родноверы не стремятся активно привлекать в свои ряды новых соратников, предпочитая количеству качество. Не вступает ли это в противоречие с тем, что Родноверы видят возрождение славян именно через возрождение исконной Традиции? Как можно возрождать целые народы, если так жестко и беспринципно производить "отбор" в своих рядах?

Ставр: В целом я бы не сказал, что все современные Родноверческие объединения не стремятся привлекать в свои ряды новых участников. Наоборот, очень многие хотят видеть в своих организациях как можно больше людей. Другое дело, что, говоря начистоту, они попросту не знают как привлекать новых сторонников.

Говоря о Движении в целом отмечу что, вероятно, не стоит избегать вести просветительскую деятельность. Не «миссионерствовать», не зазывать откровенно в свои ряды, но просто рассказывать о том, что это такое – Русское Родноверие. Можно приглашать сторонних людей на открытые Обряды, где они смогли бы всё увидеть своими глазами, пообщаться на интересующие их темы с толковыми людьми (думаю, что в каждом объединении должен быть такой человек, отвечающий за «связи с общественностью» и обладающий достаточными знаниями для наиболее полных ответов на различные вопросы). Соответственно, необходимо иметь определённый общедоступный канал связи (например, адрес электронной почты), на который любой заинтересовавшийся мог бы отправить письмо и задать вопросы.

Способом же наиболее широкого распространения идей Родноверия я вижу издание книг. Знаю по собственному опыту, какое большое количество людей заинтересовалось Родной Верой, приобретя ту или иную книгу. Естественно, в книге также должен быть указан канал связи, по которому читатель мог бы связаться с автором.

В один ряд с изданием книг можно было бы поставить и издание различных журналов, однако в настоящее время это не является отражением действительности, так как ныне попросту нет общедоступного журнала. А то, что есть (тот же «Атеней») большей частью распространяется лишь среди людей, уже являющихся родноверами. Фактическое же содержание современных Родноверческих и Патриотических изданий, при всём уважении к людям, вкладывающим свой труд в их издание – тема отдельного разговора.

26. Немаловажную роль (а зачастую, самую важную) в любом деле играет лидер. В данный момент у Родноверия есть, если можно так выразиться, ведущие идеологи или организаторы, но нет единого и авторитетного предводителя. Нужен ли он? И если нужен, то каким он должен быть?

Ставр: Лично мне видится, что единый непререкаемый «авторитетный предводитель» не нужен вовсе. Так как Родноверие подразумевает своей социальной основой вечевой принцип, где любые решения принимаются купно (сообща) лучшими представителями той или иной социальной группы (или «сословия») а не каким либо лидером единолично.

Касательно же лидера как такового, то думаю, что в первую очередь он должен быть естественным, прирождённым в своей области, призванным Богом к этому Пути. А также таковым, коего сами люди могут признать лидером, за которым смогут пойти, к которому будут прислушиваться в вопросах, находящихся в его компетенции. Ведь если вдуматься, то все беды и неудачи, происходящие на нашей Родной Земле и в настоящее время и в недалёком прошлом происходят именно из-за того, что люди (вернее, большая их часть) пытаются заниматься не своим делом, ибо значимые ориентиры в этой области однажды сместились.

Иными словами основная беда России это отнюдь не пресловутые «дураки и дороги», основная беда – это практически тотальное беспутство людей (беспутство в смысле отсутствия у каждого конкретного человека чёткого осознания призванности к своему Пути, к своей Стезе). Посмотрите на нынешних депутатов – большая часть их явно сидит не на своём месте. Многие из них могли бы быть хорошими слесарями, бухгалтерами или трактористами. И в этом качестве, думается, от них было бы гораздо больше проку. Ан нет, каждый норовит «поруководить»…

Возвращаясь к сути вопроса: необходимо помнить, что Родноверие – это прежде всего Духовный Путь, Поиск (а отнюдь не инструмент для удовлетворения чьих-либо личных амбиций), а в таких вещах абсолютных «авторитетов» быть не должно, ибо этим нивелируется сама ценность Поиска. В нынешнем Движении есть несколько более или менее значимых и заметных подвижников, в большей или меньшей степени формирующих определённый (условно) «Духовный Облик» Родноверия. Это творческие, ищущие люди, на которых ориентируется та или иная часть последователей Древней Традиции. Думаю, этого вполне достаточно, и ожидание какого-либо единого «авторитетного предводителя» лично мне кажется излишним…


27. Возрождение Традиции – долгий путь. Как ты считаешь, на какой стадии находится сегодня Славянское Родноверие: начало пути, период накопления знаний, формирование идеологии или нечто иное?

Ставр: Наверное, и первое, и второе и третье. И вот почему. Следует сказать, что современное Родноверие ныне не является однородным по своей сути. Разные объединения не только понимают Единую Традицию по-разному, но ещё и находятся на разных «ступенях развития» – одни организации уже прошли период первичного накопления знаний и выработали свою собственную устойчивую философию и идеологию, другие только проходят эту стадию и т.д. Потому отвечая на этот вопрос вероятно нужно пояснять - какую именно общину/организацию либо какое объединение мы имеем ввиду.

Если же брать Родноверие в целом, то необходимо признать, что ныне – период накопления Знаний, период формирования Путей, период заложения Основ. В сущности, мы являемся свидетелями рождения определённой духовно-мировоззренческой системы даже несмотря на то, что Корни её сокрыты в глубочайшей древности.

Хочу добавить (посвящённый – да поймёт!): пиво льют – пена поднимается. Чем сильнее струя – тем больше пены. Однако пена рано или поздно осядет, а вот жидкость – останется…

Довершением желаю всем русским людям, всем нашим соратникам, достойно Стези свои на Белом Свете торящим – каждому по Мере его, каждому – по Стезе его, каждому – по Доле его.

Благодарю тебя за ответы, Ставр!
Слава Роду!

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------

[1] Седов В.В. «Первый международный симпозиум по славянскому язычеству» // КСИИМК. Вып. 164, 1981. Цит. по: Серяков М. «Сварог» М., 2004.
[2] А также заложило основы той разновидности христианства, которая впоследствии будет названа «Русским Православием».
[3] Левкиевская Е. «Высшие боги» // «Мифы русского народа». М., 2003., (курсив мой – Родомир).
[4] Дудко Д.М. «Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон». М., 2003.
[5] Родомир «Заговорник».
[6] Там же, со ссылкой на: Топоров В.Н. «О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией «мирового древа» // Труды по знаковым системам. V . Тарту, 1971.
[7] «Русский календарно-обрядовый фольклор Сибири и Дальнего Востока. Песни, заговоры». Новосибирск, 1997.
[8] Родомир «Введение в Славянскую Мифологию. Древность и современность»
[9] Родомир «Жреческая Стезя»
[10] Претич «Национальные Основы Русского Родноверия»
[11] Подробнее о том см. Серяков М. Л. «Голубиная Книга» - священное сказание русского народа. М., 2001.
[12] Водокрес – от «Вода» и «Крес» (Огнь), бо Кровь совмещает в себе влагу от Воды и жар от Огня.
[13] Родомир «Основы Родной Веры»
[14] Ставр, Влх. Велеслав «Русское Родноверие. Родные Боги, Мудрословие, Обряды».

«Поделиться этой информацией с друзьями»

Данные кнопки помогают Вам быстро делиться интересными страницами в своих социальных сетяхи блогах. А также печатать, отправлять письмом и добавлять в закладки.

 
# ВКонтакте # Одноклассники # Facebook # Twitter # Google+ # Мой Мир@Mail.Ru # Отправить на email # Blogger # LiveJournal # МойКруг # В Кругу Друзей # Добавить в закладки # Google закладки # Яндекс.Закладки # Печатать #
На главную
Древние верования
 
 
Рейтинг@Mail.ru  
 
Яндекс.Метрика  
 
 
   
Copyright © Твой Храм. Все материалы расположенные на этом сайте предназначены для ознакомления.